VITA TRA MORTE E RINASCITA - GA 140

9. Vita dopo la morte
26 gennaio 1913, Linz

Quali sono i nostri obiettivi quando ci riuniamo per gli studi spirituali-scientifici? Molti si pongono questa domanda perché coloro che sono legati alla scienza spirituale dedicano una parte delle loro forze a considerazioni che per altri in realtà oggi non vengono messe in discussione. In verità, consideriamo regni che per la maggior parte delle persone semplicemente non esistono. Tuttavia, il raduno per tale lavoro non è semplicemente la ricerca di un "ideale" nel senso di altri ideali che sono prevalenti nel nostro tempo.

L'“ideale” spirituale-scientifico è diverso in quanto cerca di rispondere alla chiamata, che nel nostro tempo è forse ascoltata debolmente e da pochi ma che diventerà sempre più udibile nel mondo. Oggi ci sono alcuni che possono dire chiaramente che la scienza spirituale è una necessità e altri lo fanno per indeterminato sentimento. Ma da quale profondità dell'anima nasce questo? Sicuramente l'uno segue più o meno quello che si può chiamare un istinto spirituale, un impulso, che non è assolutamente in grado di portare alla piena coscienza. Eppure un tale impulso corrisponde a una volontà rettamente diretta. Questo può essere osservato quando indaghiamo sulla vita dell'anima.

È mia intenzione in questa occasione non esporre teorie generali, ma trattare casi reali. Ciò è particolarmente necessario se desideriamo rispondere alla domanda di cui sopra.

Il veggente che è in grado di guardare nei mondi spirituali acquisisce gradualmente anche una visione della vita tra la morte e la rinascita. Questa esistenza si svolge nei regni spirituali che ci circondano continuamente, ai quali apparteniamo con la parte migliore della nostra vita animica. L'uomo vive puramente nel mondo spirituale quando ha varcato la porta della morte e ha messo da parte il suo corpo fisico. Finché fa uso dei sensi fisici e dell'intelletto, il mondo spirituale gli resta nascosto. Il veggente, invece, può seguire le diverse fasi della vita tra la morte e la rinascita.

Le domande di fondo, che sono importanti in relazione ai nostri ideali, derivano infatti da una considerazione della vita tra la morte e una nuova nascita. Si potrebbe facilmente supporre che quella vita non abbia nulla a che fare con la nostra vita qui sul piano fisico, ma in un senso più profondo sono strettamente correlate. Ne diventiamo particolarmente consapevoli quando guardiamo un'anima che ha attraversato la porta della morte. Prendiamo un esempio reale e consideriamo il rapporto di tale anima con coloro che sono ancora in un corpo fisico.

Un uomo ha varcato la porta della morte e ha lasciato la moglie ei figli. Trascorso un certo periodo, è stato possibile per chi è in grado di guardare nei mondi spirituali trovare quest'anima e si è rivelata un'esistenza dolorosa. L'anima si lamentò della perdita della moglie e dei figli. Questo si è espresso approssimativamente nelle seguenti parole, ma dobbiamo ricordare che le parole terrene usate per esprimere ciò che un'anima cerca di trasmettere sono solo un'approssimazione e sono simili a un indumento. Naturalmente non si può trasmettere il linguaggio dei morti per mezzo di parole terrene. È diverso e bisogna tradurlo.

Allora quest'anima si lamentò: “Vivevo con coloro che ho lasciato. In precedenza, quando abitavo in un corpo fisico e tornavo a casa la sera dopo aver svolto il mio lavoro, mi univo a loro e ciò che brillava dalle loro anime era come la luce del sole. Tutto ciò che ho sperimentato in loro compagnia ha alleviato il peso dell'esistenza fisica. Allora non ero del tutto in grado di immaginare la vita nel mondo fisico senza mia moglie ei miei figli. Riesco a ricordare la nostra vita insieme com'era in ogni dettaglio. Ma quando mi sono svegliato nel mondo spirituale dopo la morte, non sono riuscito a trovare mia moglie ei miei figli. Per me non ci sono. Rimangono solo i ricordi. So che sono al di sotto della terra, ma la loro vita dell'anima così come avviene nel pensare, nel sentire e nel volere dalla mattina alla sera è come estinta.

Questa è un'esperienza genuina, ed è condivisa da molte anime che varcano la porta della morte nel nostro tempo presente. Non è sempre stato così nell'evoluzione dell'umanità. Nei tempi antichi era diverso. Gli uomini hanno varcato la soglia della morte in un altro modo, ma anche loro non erano nei loro corpi fisici sulla terra come lo sono oggi.

La differenza sta nel fatto che in passato l'uomo possedeva ancora un'eredità spirituale per mezzo della quale era legato al mondo spirituale. Più ci spostiamo indietro nei tempi antichi in cui le anime che oggi si incarnano erano già presenti sulla terra, più scopriamo che l'uomo allora era giustamente connesso al mondo spirituale. L'uomo ha perso sempre più l'antica eredità spirituale, e oggi viviamo in un periodo in cui c'è un cambiamento radicale nell'evoluzione dell'umanità.

Chiariamo questo punto prima di addentrarci nei fatti profondi precedentemente descritti. Nel nostro tempo ci sono persone che sanno poco di più sui cieli stellati, per esempio, di ciò che è noto oggi. È vero, ci sono ancora alcuni che escono in una notte limpida e si dilettano nella grandezza e nella gloria dei cieli stellati, ma queste persone sono una minoranza. Ci sono sempre più persone che non riescono a distinguere tra un pianeta e una stella fissa ma non è questa la cosa più importante. Anche quando le persone escono per guardare il cielo, vedono solo le stelle esternamente nel loro aspetto fisico. Questo non era il caso nei tempi antichi. Non era così per le anime che sono qui oggi, ma che anticamente abitavano in altri corpi. Le stesse anime che ora vedono solo le stelle fisiche prima vedevano, quando contemplavano i cieli stellati, non tanto la luce fisica delle stelle, ma ciò che ad esse era spiritualmente connesso. Gli esseri spirituali sono connessi con tutte le stelle. Quelle che oggi chiamiamo le gerarchie superiori nella scienza spirituale erano viste in modo chiaroveggente dalle anime dei tempi primordiali - da tutti voi qui e da tutte le persone fuori. L'uomo allora non vide solo il mondo fisico, ma vide anche il mondo spirituale. Sarebbe stata pura follia a quei tempi negare il mondo spirituale, proprio come se oggi una persona negasse l'esistenza di rose e gigli. Il mondo spirituale non poteva essere negato perché era percepito. Quell'uomo ha perso il legame immediato con il mondo spirituale segna, in un certo senso, un passo avanti. Al suo posto ha guadagnato un maggior grado di indipendenza e libertà. non tanto la luce fisica delle stelle, ma ciò che era spiritualmente connesso con esse. Gli esseri spirituali sono connessi con tutte le stelle. Quelle che oggi chiamiamo le gerarchie superiori nella scienza spirituale erano viste in modo chiaroveggente dalle anime dei tempi primordiali - da tutti voi qui e da tutte le persone fuori. L'uomo allora non vide solo il mondo fisico, ma vide anche il mondo spirituale. Sarebbe stata pura follia a quei tempi negare il mondo spirituale, proprio come se oggi una persona negasse l'esistenza di rose e gigli. Il mondo spirituale non poteva essere negato perché era percepito. Quell'uomo ha perso il legame immediato con il mondo spirituale segna, in un certo senso, un passo avanti. Al suo posto ha guadagnato un maggior grado di indipendenza e libertà. non tanto la luce fisica delle stelle, ma ciò che era spiritualmente connesso con esse. Gli esseri spirituali sono connessi con tutte le stelle. Quelle che oggi chiamiamo le gerarchie superiori nella scienza spirituale erano viste in modo chiaroveggente dalle anime dei tempi primordiali - da tutti voi qui e da tutte le persone fuori. L'uomo allora non vide solo il mondo fisico, ma vide anche il mondo spirituale. Sarebbe stata pura follia a quei tempi negare il mondo spirituale, proprio come se oggi una persona negasse l'esistenza di rose e gigli. Il mondo spirituale non poteva essere negato perché era percepito. Quell'uomo ha perso il legame immediato con il mondo spirituale segna, in un certo senso, un passo avanti. Al suo posto ha guadagnato un maggior grado di indipendenza e libertà.

In passato l'anima umana viveva in un mondo spirituale esterno. Questo regno è andato gradualmente perso, ma la perdita deve essere sostituita dall'interno. Pertanto, oggi l'anima che si basa semplicemente sulla percezione del mondo esterno si sente sterile e vuota. Quante anime ci sono nel nostro tempo che vanno in giro per il mondo totalmente ignare del fatto che tutto lo spazio è riempito dalla presenza di esseri spirituali! Ciononostante si può acquisire una comprensione del contenuto dello spirituale contemplando solo il mondo esterno. Questo è possibile penetrando nel profondo dell'anima. Molte persone, tuttavia, non sono disposte a farlo, compresa la famiglia di cui ho parlato prima.

L'uomo in questione abitava nel mondo spirituale, nel regno in cui viviamo tra la morte e la rinascita. Desiderava ricongiungersi con le anime con cui aveva vissuto sulla terra, ma per lui non esistevano. Come mai? Perché le anime rimaste sulla terra non cercavano un contenuto spirituale, perché potevano manifestare la loro presenza solo attraverso un corpo fisico. Desiderava conoscere qualcosa di queste anime che un tempo erano state per lui come raggi di sole, e il veggente che lo conosceva prima che varcasse la porta della morte non era nemmeno in grado di confortarlo in alcun modo speciale. Per comodità come la seguente sarebbe stato fondamentalmente disonesto. “Le anime che si sono estinte per te si uniranno a te più tardi se hai solo la pazienza di aspettare. Allora li avrai di nuovo come erano sulla terra. Non sarebbe stato del tutto vero, perché queste anime erano lontane da qualsiasi forma di penetrazione nella vita spirituale. Anche loro, dopo aver varcato la porta della morte, avranno un terribile desiderio di unirsi a coloro che hanno conosciuto sulla terra. Le anime prive di ogni forma di vita spirituale incontrano molti ostacoli.

Abbiamo raggiunto lo stadio del ciclo dell'evoluzione dell'umanità in cui le anime che dimorano in un corpo fisico devono imparare il linguaggio dello spirito. Dobbiamo acquisire una conoscenza dei mondi superiori qui. Molte anime del nostro tempo disprezzano una conoscenza che può essere definita teosofia nel senso letterale della parola. Questa è veramente la lingua che dobbiamo saper parlare dopo la morte se vogliamo essere giustamente presenti per il mondo spirituale. Dopo la morte non possiamo rimediare a ciò che avremmo dovuto imparare come linguaggio della teosofia o della scienza spirituale.

Se l'uomo a cui mi riferivo si fosse occupato di scienze spirituali insieme alla sua famiglia, avrebbe avuto ben altre esperienze, un'altra forma di coscienza dopo la morte. In effetti, avrebbe saputo che lì si possono sperimentare le anime. Anche se fosse stato separato da loro da un abisso, un giorno si sarebbero uniti a lui. Si sarebbero potuti ritrovare perché condividevano un linguaggio spirituale comune. Altrimenti non si sarebbe riunito con loro come si dovrebbe giustamente essere dopo la morte. Li incontrerebbe solo come si incontrano persone sulla terra che sono stupide, che vogliono trasmettere qualcosa ma sono del tutto incapaci di farlo.

In verità bisogna ammettere che tali fatti sono scomodi, e molti dei nostri contemporanei non li trovano di loro gradimento, ma è la verità che conta, non se suonino piacevoli o meno.

Nei primi periodi dell'evoluzione umana le anime ricevevano molto perché erano ancora nella loro infanzia e accettavano le tradizioni religiose e le idee sul mondo spirituale in modo infantile. Di conseguenza, possedevano un linguaggio per la vita spirituale e potevano vivere in comunione con gli esseri spirituali. Ora l'uomo è chiamato, particolarmente nella nostra epoca, a diventare sempre più indipendente nel suo rapporto con la vita spirituale.

La scienza spirituale non è venuta al mondo in modo arbitrario. Non può essere propagato con i mezzi normalmente disponibili ed è comunemente la pratica delle società che cercano di diffondere i loro scopi particolari.

Coloro che si sentono chiamati a portare idee spirituali nella nostra vita culturale contemporanea hanno sperimentato il grido doloroso delle anime dopo la morte che non riescono a trovare quelle che hanno lasciato perché spiritualmente sono vuote. Il grido dei morti è la chiamata che fa emergere l'ideale della scienza spirituale.

Chi è in grado di sperimentare entrando nel mondo spirituale l'agonia, il desiderio, la rinuncia, ma anche la disperazione che riempie le anime che hanno varcato la porta della morte, conosce il motivo dei nostri incontri. Sa anche che non può fare altro che rappresentare questa vita spirituale. Questa è una questione della massima serietà ed è suscitata dal desiderio più profondo dell'umanità.

Oggi ci sono anime che sentono, anche se dai più profondi recessi dei loro istinti, che desiderano sperimentare qualcosa del mondo spirituale! Sono i pionieri di un futuro in cui verranno anime che riterranno importante coltivare una vita spirituale fondata sulla cognizione dei mondi spirituali. La vita spirituale deve essere coltivata sulla terra nel senso della nuova scienza spirituale, perché altrimenti l'umanità entrerà sempre più nell'altro mondo spiritualmente muta, priva della capacità di aprirsi rettamente.

È anche un errore credere che possiamo aspettare di aver varcato la soglia della morte per sperimentare qualcosa di natura spirituale laggiù. Per sperimentare qualcosa di simile bisogna aver raggiunto la facoltà di percepire. Ma questa facoltà non può svilupparsi dopo la morte, a meno che non l'abbia prima acquisita qui sulla terra. Non viviamo invano nel mondo materiale! Non per niente le nostre anime scendono nel mondo fisico. Scendono in modo che possiamo acquisire ciò che in realtà può essere acquisito solo qui, vale a dire, la cognizione spirituale.

Non possiamo considerare la terra come una mera valle di disperazione in cui le nostre anime sono trasposte, per così dire. Dobbiamo considerare la terra come un luogo attraverso il quale possiamo acquisire la possibilità di svilupparci spiritualmente. Questa è la verità.

Se interroghiamo ulteriormente il veggente riguardo alla natura della vita dopo la morte, risponderà che è del tutto diversa dal corso della vita sulla terra. Qui viaggiamo attraverso il mondo; vediamo la volta celeste stesa sopra di noi, il sole che splende. Guardiamo fuori e vediamo le montagne, i laghi, le creature dei vari regni della natura. Attraversiamo il mondo e portiamo dentro di noi pensieri, sensazioni, passioni, desideri. Poi si passa per la porta della morte, ma qui le cose sono diverse. Per coloro che non hanno familiarità con le osservazioni scientifiche spirituali, sembra tutto molto paradossale. Ciò che ha detto Schopenhauer è corretto, che la "povera verità" deve sopportare il fatto che è paradossale.

I pensieri e le immagini mentali che consideriamo appartenenti a un regno interiore ci appaiono dopo la morte come il nostro mondo esterno. Dopo la morte tutti i nostri pensieri e le nostre rappresentazioni mentali appaiono come un possente panorama davanti all'anima. Le persone che attraversano la vita sconsideratamente viaggiano attraverso il mondo tra la morte e la rinascita in modo tale che ciò che dovrebbe essere vissuto come pieno di saggezza e contenuto di pensiero appare loro vuoto e sterile. Solo loro si sentono pieni di un contenuto tra la morte e una nuova nascita che hanno acquisito la facoltà di vedere i pensieri sparsi nei regni stellati. Si acquisisce questa facoltà tra la nascita e la morte sviluppando un contenuto di pensiero nell'anima.

Se non abbiamo riempito la nostra anima qui sulla terra di ciò che i sensi fisici possono darci, è come se dovessimo percorrere il sentiero dalla morte alla rinascita come uno che non ha orecchie e quindi non può sentire un suono, come colui che che non ha occhi e non può percepire un solo colore. Il sole nei cieli illumina tutto, ma quando tramonta l'ambiente circostante, scompare dalla nostra vista. Allo stesso modo, le cose che sono esterne nella vita appaiono dopo la morte come un mondo interiore.

Consideriamo quella che è ancora un'altra vera esperienza per il veggente. Quando contempliamo le persone che vivono tra la morte e la rinascita e cerchiamo di tradurre nella nostra lingua ciò che li tormenta, ci dicono quanto segue. “Qualcosa vive in me che mi fa soffrire. Sorge da me stesso. È simile a un mal di testa nel mondo fisico, tranne per il fatto che il dolore è vissuto interiormente. Sono io stesso quello che causa il dolore”. Un essere umano dopo la morte può lamentarsi di molto dolore interiore, sofferenza interiore.

Ora, se il veggente rintraccia l'origine della sofferenza interiore che colpisce le anime dopo la morte, scopre che viene dal modo di vivere di queste persone qui sulla terra. Supponiamo che una persona abbia provato un disgusto del tutto ingiustificabile per un simile essere umano. Allora colui che odiava sperimenta il dolore interiore dopo la morte, e ora soffre interiormente ciò che ha inflitto all'altro.

Mentre il nostro pensiero ci permette di contemplare un mondo esterno dopo la morte, così ciò che sperimentiamo sulla terra come il nostro mondo morale esterno, come i rapporti affettivi con le altre persone, diventa il nostro mondo interiore dopo la morte. Anzi, suona grottesco eppure è vero che proprio come qui possiamo sentire un dolore ai nostri polmoni, allo stomaco o alla testa, così dopo la morte un'ingiustizia morale può far male. Ciò che è interiore qui è esterno là, e ciò che è esterno qui è interiore là. Abbiamo raggiunto lo stadio dello sviluppo dell'umanità in cui molto può essere sperimentato solo dopo la morte.

Una persona che non è disposta ad ammettere la realtà del karma, o le ripetute vite terrene, non può mai veramente accettare il fatto che un destino gli appartenga. Come fa una persona ad attraversare il mondo? Una persona gli fa questo, l'altra quello; gli piace l'uno, non gli piace l'altro. Non sa di essere lui stesso la causa di ciò che gli viene incontro, dell'esperienza dolorosa inflitta da un'altra persona. Questo non gli viene in mente, perché altrimenti penserebbe: "Te lo sei portato addosso!"

Se durante la vita si è in grado di nutrire tali pensieri, allora almeno si avrà la sensazione dell'origine della sofferenza che si deve sopportare dopo la morte.

Conoscere il karma nella vita tra la morte e la rinascita allevia il dolore, perché altrimenti l'agonizzante domanda sul perché si deve soffrire rimane senza risposta. Nel nostro tempo dobbiamo cominciare ad essere consapevoli di queste cose perché senza la loro conoscenza l'evoluzione dell'umanità non potrà continuare.

Un altro esempio viene rivelato al veggente. Ci sono persone che, tra la morte e la rinascita, sono fatte per assolvere i compiti più spiacevoli. Non dobbiamo immaginare di non avere nulla a che fare tra la morte e una nuova nascita. Dobbiamo portare a termine il trasloco vari compiti in base alle nostre capacità individuali. Il veggente scopre, ad esempio, che ci sono anime che sono costrette a servire un essere come Ahriman dopo la morte.

Non appena entriamo nel regno al di là del fisico, Ahriman ci appare abbastanza chiaramente come un essere speciale. Tutto ciò che è stato descritto come il dominio di Ahriman e Lucifero nel dramma, The Guardian of the Threshold , è reale. Ahriman ha una serie di compiti da svolgere. Il veggente scopre le anime che sono nominate nel regno di Ahriman e devono servire quell'essere. Perché sono stati condannati a servire Ahriman? Il veggente indaga su come queste persone vivevano tra la nascita e la morte, considera le caratteristiche principali di tali anime e scopre che soffrivano tutte di un male comune, l'amore per la comodità. L'amore per la comodità e la comodità sono tra le caratteristiche più diffuse dell'umanità contemporanea.

Se dovessimo indagare sul motivo per cui la maggior parte delle persone non riesce a fare qualcosa, la risposta è invariabilmente, amore per la facilità! Sia che rivolgiamo la nostra attenzione alle cose più importanti della vita oa semplici sciocchezze, l'amore per la comodità le permea tutte. Tenere il vecchio, non riuscire a scrollarlo di dosso, è una forma di agio. Da questo punto di vista le persone non sono così cattive come si è portati a credere. Non fu per cattiva volontà che Giordano Bruno e Savanarola furono bruciati sul rogo o che Galileo fu maltrattato come lui. Inoltre, non è per cattiveria che i grandi spiriti non siano apprezzati durante la loro vita, ma piuttosto per amore del benessere! Deve trascorrere molto tempo prima che le persone siano in grado di pensare e sentire secondo nuove linee, ed è solo per amore della facilità! L'amore per la facilità e la comodità sono caratteristiche diffuse, e rende possibile essere arruolato dopo la morte nei ranghi di Ahriman, poiché Ahriman, a parte le altre sue funzioni, è lo spirito degli ostacoli. Ovunque sorgono ostacoli, Ahriman è padrone. Egli applica i freni alla vita e agli esseri umani.

Coloro che sono soggetti all'amore per il benessere sulla terra diventeranno agenti del processo di rallentamento di tutto ciò che viene nel mondo dal supersensibile. Quindi l'amore per la facilità incatena le anime umane tra la morte e la rinascita agli spiriti che, sotto Ahriman, sono costretti a servire i poteri di opposizione e ostacolo.

In molte persone troviamo una propensione che nella vita di tutti i giorni denotiamo come caratteristica immorale, e che è la mancanza di coscienza. Nella voce della coscienza abbiamo un meraviglioso regolatore per la vita dell'anima. Una mancanza di coscienza, l'incapacità di ascoltare la voce ammonitrice della coscienza, ci consegna ad ancora altri poteri tra il periodo della morte e una nuova nascita. Il veggente scopre le anime che sono diventate le serve di esseri spirituali particolarmente malvagi dopo la morte.

Qui sulla terra si verificano malattie e si manifestano in molti modi diversi. Sappiamo, per esempio, che in tempi antichi malattie epidemiche come la peste e il colera infestavano l'Europa. La scienza materialistica è in grado di indicare le cause esterne ma non può cogliere l'origine spirituale interiore. Eppure tutto ciò che accade ha un fondamento spirituale. Se qualcuno dovesse dire che la scienza ha il compito di scoprire le cause fisiche degli avvenimenti, allora si può sempre aggiungere che la scienza spirituale non esclude la realtà delle cause esterne quando sono giustificate. La scienza spirituale fornisce le cause spirituali ai fenomeni.

Una persona una volta ha posto la seguente domanda in relazione a cause spirituali. “Non possiamo spiegare l'appassionata predilezione di Napoleone per la conduzione di battaglie con il fatto che quando sua madre lo portava, andava spesso a passeggiare sui campi di battaglia? Non è questo un caso di eredità fisica?” C'è qualcosa in questo, ma Napoleone ha trovato la sua strada da sua madre; ha impiantato questa simpatia in lei.

Ad esempio, qualcuno potrebbe dire: "Ecco un uomo. Perché vive?" Il materialista potrebbe rispondere: "Perché respira". Un altro potrebbe rispondere: “Ma lo so meglio. Non sarebbe vivo oggi se non l'avessi tirato fuori dall'acqua tre mesi fa! Eppure quest'ultima affermazione non è corretta nonostante la prima? Si immagina fin troppo facilmente che le scoperte della scienza naturale siano ripudiate dalla scienza spirituale. Anche se è possibile dimostrare che una persona doveva questa o quella facoltà al padre e al nonno in via ereditaria, è tuttavia vero che egli stesso ha creato le condizioni adeguate.

Così è possibile studiare le cause delle malattie su basi puramente scientifiche. Si può anche porre la domanda abbastanza esternamente sul perché questa o quella persona è morta giovane. Ma anche questo ha la sua fonte nel mondo spirituale. Affinché le malattie si manifestino sulla terra, alcune entità spirituali devono dirigerle dal mondo spirituale al mondo fisico.

L'investigatore spirituale si trova di fronte a un'esperienza sconvolgente quando volge il suo sguardo spirituale alle anime che sono morte prematuramente nel fiore della giovinezza, a causa di malattie, disgrazie o difficoltà durante la loro vita. Ci sono molti di questi destini. Il veggente vede una vasta distesa di malattia e morte interamente governata da alcuni spiriti maligni che portano malattia e morte sulla terra. Se ora si cerca di tracciare il corso dell'esistenza di quelle anime prive di coscienza sulla terra, si scopre che sono state costrette a diventare le serve degli spiriti maligni della morte, della malattia e dell'ostacolo che provocano morti premature e grandi disgrazie. Questa è la connessione.

La vita diventa comprensibile solo se si considera il quadro complessivo, non solo il piccolo segmento tra la nascita e la morte. Perché questo periodo è di nuovo strettamente correlato a ciò che è avvenuto durante la condizione non nata, durante l'esistenza prenatale nel mondo spirituale puro. Il nostro intero essere dipende da ciò che è accaduto in precedenza nel mondo degli spiriti. Questo può essere compreso più facilmente se si studia un fenomeno per mezzo della cognizione supersensibile che potrebbe apparire a molti come un'obiezione all'indagine spirituale in quanto tale.

Ci sono persone che dicono: “Voi cercate di far risalire le facoltà ei destini degli esseri umani alle precedenti vite terrene, ma considerate la famiglia Bernoulli in cui c'erano otto matematici! Sicuramente questo mostra chiaramente che certe facoltà si trasmettono di generazione in generazione per via ereditaria”.

Se, tuttavia, un tale fenomeno viene studiato attentamente per mezzo della cognizione supersensibile, si raggiunge il seguente risultato. Tutto ciò che si manifesta sulla terra in questa o quella forma artistica, che permea l'essere umano di un senso per lo spirituale - e l'arte lo fa sempre - ha la sua origine nel mondo sovrasensibile. Chi mette nel mondo doni artistici lo fa per vite terrene precedenti, o in virtù di uno speciale atto di grazia nel periodo prima della nascita, prima del concepimento, quando viveva in modo speciale nel regno dell'armonia della sfere. Ora manifesta una certa affinità verso quel corpo fisico in grado di fornire la facoltà che ha percepito e portarla così ad esprimersi nella vita terrena.

Nessuna anima cercherebbe di incarnarsi in un corpo in una tale famiglia dove i doni musicali sono nella corrente ereditaria se non avesse acquisito in una precedente vita terrena le stesse facoltà necessarie per quell'arte, a meno che non avesse attraversato il periodo tra la morte e la rinascita in per rinascere in un corpo musicale. Perché solo le predisposizioni più primitive si trovano nel flusso ereditario. Un buon orecchio musicale si eredita. Gli organi si trasformano secondo le particolari facoltà dell'anima durante il periodo embrionale o dopo la nascita. Il primo strumento su cui l'uomo suona è il proprio organismo, e questo è veramente uno strumento molto complesso. Gli esseri spirituali divini hanno avuto bisogno dell'intero periodo di evoluzione di Saturno, Sole e Luna per modellare questo strumento.

L'uomo immagina di aver raggiunto un notevole grado di saggezza quando comincia a pensare. Ma la saggezza che sviluppiamo quando iniziamo a pensare è in realtà molto più piccola rispetto alla grande saggezza che abbiamo acquisito ma che abbiamo perso in un momento particolare. Alla nascita il nostro cervello è ancora molle. I collegamenti che vanno dal cervello ai vari organi non sono ancora sviluppati, e durante l'infanzia siamo dotati di saggezza per “pianificare” gli organi, lo strumento.

Il momento a cui guardiamo indietro come la prima occasione in cui abbiamo preso coscienza di noi stessi segna il momento in cui abbiamo perso la facoltà di suonare il nostro strumento. Questa capacità è molto maggiore nella prima infanzia che in seguito. Viene utilizzata una profonda saggezza per portarci al punto in cui diventiamo questo intricato strumento. Questo fatto può permearci di un profondo senso di ammirazione per ciò che siamo fintanto che riposiamo nel grembo della saggezza spirituale divina. Quindi diventiamo consapevoli che entriamo effettivamente nella vita con una saggezza molto più grande di quella normalmente realizzata. Allora possiamo anche immaginare la vastità della saggezza che ci circonda nella nostra esistenza che precede lo stadio embrionale. Questo è della massima importanza, perché la coscienza dell'iniziato percepisce che più ci spostiamo indietro, maggiore è la saggezza e l'abilità dell'uomo.

Consideriamo ora con percezione supersensibile l'anima di un individuo che è diventato il servitore di uno spirito malvagio di malattia e morte. Un'anima simile ci fa vedere come si è spenta la saggezza di cui l'uomo è capace, come si è abbassato. Tale anima offre un aspetto terrificante. Un tempo destinato a sviluppare la saggezza più elevata, ora è così degradato da essere diventato il servitore degli esseri arimanici! L'uomo ha l'alternativa durante un'incarnazione quando si è circondato di un corpo fisico o per ricevere in sé il mondo spirituale, per partecipare alla vita spirituale, per animare la sua anima in modo che dopo la morte sperimenti il ​​mondo spirituale che lo circonda, o per intorpidire lui stesso.

Così vediamo come le anime individuali sono connesse con la vita spirituale del mondo nel suo insieme. Così ci vediamo membri della totalità della vita sulla terra. Così comprendiamo anche l'importanza di non lasciare che i nostri poteri spirituali innati appassiscano, ma di coltivarli per non essere gradualmente cancellati dal mondo. Una persona potrebbe sostenere, tuttavia, di voler cancellare se stessa dal mondo circostante perché per lui la vita non ha senso. Estinguersi in questo modo non è distruzione. Rappresenta semplicemente un'estinzione di se stessi in relazione al mondo circostante. Anche se uno è comunque lì per se stesso. Estinguersi nel mondo significa essere condannati alla solitudine nel mondo spirituale. È come se si vivesse in assoluta solitudine, tagliati fuori, derubati di ogni mezzo di comunicazione.

Potresti usare la seguente immagine. Lascia che si imprima su di te perché può essere considerato una solida base per la meditazione.

Più una persona avanza nell'evoluzione del mondo, più diventa libera. Vivrà sempre di più come su un'isola e le sue chiamate, la sua comprensione deve andare di isola in isola. Gli esseri umani che cercano di partecipare al futuro della vita spirituale dell'umanità potranno capirsi a vicenda, cioè coloro che vivono in libertà su altre isole. Quelli, invece, che fuggono dalla vita spirituale si ritroveranno nelle proprie isole individuali, e quando cercheranno di comunicare con coloro che hanno conosciuto in precedenza, non saranno in grado di farlo. La voce che chiama sarà soffocata in loro. Ognuno percepirà: "Laggiù su quelle isole ci sono quelli che conosco, con i quali sono connesso". Ma nulla gli penetrerà e lui ascolterà ma non ascolterà nulla.

La scienza spirituale fornisce il linguaggio che in futuro consentirà agli uomini di acquisire la possibilità di colmare il divario della solitudine e raggiungere una comprensione. Le espressioni che ci giungono dagli scritti occulti sono spesso più profonde di quanto immaginiamo. Quando è avvenuto il Mistero del Golgota, l'umanità ha ricevuto il primo annuncio di cui l'uomo ha bisogno per raggiungere la comprensione da un'isola all'altra.

Il secondo annuncio è attraverso la scienza spirituale antroposofica, che cerca di chiarire sempre più il mistero di Cristo per l'anima dell'uomo. Le vere parole di Cristo sono indicate in molti dei suoi detti. Tra i più profondi di tutti c'è: "Quando due saranno riuniti nel mio nome, io sarò in mezzo a loro". Si imparerà a capire questo Nome solo quando si padroneggia il linguaggio dello spirito.

Nella prima fase dell'annuncio cristiano lo si ritrovava ancora in maniera ingenua. In futuro solo le anime umane conosceranno il Cristo che lo riconosceranno attraverso la scienza spirituale.

A molti può sembrare ridicolo che la scienza spirituale sia definita il linguaggio spirituale di cui l'umanità ha bisogno affinché le persone non siano isolate dopo la morte, ma trovino la possibilità di viaggiare da un'isola all'altra.

L'argomento di cui ci siamo occupati oggi vi darà il motivo per cui ci riuniamo per coltivare la scienza spirituale. Chi lavora coscientemente per la scienza spirituale segue quella chiamata, quella voce. Lo segue anche chi sente semplicemente il desiderio di ascoltare qualcosa sul mondo spirituale. Queste voci, queste chiamate provengono dal mondo spirituale, e così anche il bisogno che si sperimenta nel mondo spirituale quando si ascoltano coloro che dimorano tra la morte e una nuova nascita. E si sentono anche le voci dei vari esseri gerarchici.

Queste voci mentre risuonano verso di noi risveglieranno nelle nostre anime ciò che porterà l'umanità a coltivare sempre più la vita spirituale che è alimentata anche nei nostri gruppi. Possa continuare ad essere coltivato fedelmente anche qui.

Questo è l'augurio che vorrei esprimervi al termine di queste considerazioni, ed è il mio più profondo auspicio che si rafforzi sempre più, accendendo le vostre anime affinché l'opera della scienza spirituale prenda fuoco e si svolga di vero calore antroposofico.